لاشك أن نظرية بريشت تستند -كما رأينا- إلى مبررات قوية، فالمسرح، شأن كل الفنون، ينبغي أن يكون أداة تثقيف وتطوير، لا مجرد أداة للتسلية، ولكن من قال إن المسرح لا يستطيع النهوض بهذه المهمة إلا إذا تجرد من سحره وتخلى عن خصائصه الأساسية؟ إن ادعاء كهذا سيقودنا لدى التأمل إلى نتيجة غريبة جداً، مؤداها أن العمل الفني يغدو أقل نفعاً للمجتمع كلما كان أمتن بناء وأقدر على إثارة العواطف. ومن الطبيعي أن هذه النتيجة لا يمكن قبولها، لأننا لو قبلنا بها لوجب علينا التسليم بأن أية منظومة تعليمية جافة هي أفضل من أعمال سوفوكليس وشكسبير. والواقع أن المسرح الأرسطوطاليسي ليس عاجزاً عن الإثارة الفكرية إلى الحد الذي يصفه بريشت، فجل الأعمال المسرحية العظيمة، التي عالجت قضايا الإنسان الأساسية والتي تتجدد حياتها على منصات المسارح في أرجاء العالم مرة بعد مرة، إنما تنتسب إلى هذا النمط من التأليف الذي ينكره بريشت. ورغم أن القرن العشرين قد شهد -إلى جانب المسرح الملحمي -تيارات مختلفة، ألممنا ببعضها في حديث سابق، فقد ظل المسرح الأرسطوطاليسي التيار المهيمن على الحركة المسرحية العالمية حتى اللحظة الراهنة. وأحسب أن هذا أمر طبيعي تماماً، فنحن نذهب إلى المسرح سعياً وراء المتعة التي يوفرها لنا هذا الفن، لا لنستمع إلى جملة من المواعظ التي تعترض مجرى المسرحية بين حين وآخر وتشوه بذلك الانطباع الكلي الموحد الذي يتركه المسرح عادة في نفوس مشاهديه. وثمة من يذهب إلى أن بريشت غالباً ما نقض دعوته إلى مسرح ملحمي بأعماله المسرحية الرائعة التي تجبر المتفرج على الانخراط العاطفي في أحداثها، رغم أن مؤلفها قد قصد إلى غير ذلك. ومما له دلالته البليغة في هذا الصدد أن حضور المسرح الملحمي قد انكمش منذ وفاة مؤسسه عام 1956، فضلاً عن أن تعاليم بريشت لم تجذب إليها أي مؤلف مسرحي ذي شأن، وإن كان بعض كتاب المسرح المعاصرين قد أفادوا من تقنياته الملحمية (كظهور الرواية أو المعلق على منصة المسرح، مثلاً) دون الإخلال بأسس البناء الأرسطوطاليسي المتعارف عليها. وبالمقابل فقد أثبتت المسرحية الخاضعة لهذه الأسس أنها تتسع -وقد اتسعت دوماً- لمناقشة الأفكار الخطيرة والتنبيه إلى المظالم والمخاطر التي تهدد طمأنينة الإنسان وسلامته، دون أن تمزق النسيج الحيّ الذي هو قوام كل عمل فني. ويحسن بنا أن نتوقف قليلاً عند هذه الملاحظة الأخيرة، التي تلخص في رأيي الجانب السلبي في نظرية بريشت الملحمية، فالنص الأدبي -أياً كان نوعه- لا يمكن أن يقتصر على مخاطبة العقل وحده، كما أراد الكاتب الألماني الكبير، بل هو يخاطب وجدان المتلقي بكل مكوناته، وأهمها الاستجابة العاطفية التي يصر بريشت على إلغائها. وليس عملاً فنياً هذا الذي يعجز عن إثارة عواطفنا وشعورنا بالجمال. ولا يتعارض هذا مع وجود الفكر في الأعمال الفنية، فالفكر جزء من مواجهة الإنسان لعالمه، هذه المواجهة التي تؤلف مادة الفن، ولكنه في النهاية ليس إلا جزءاً واحداً من استجابتنا المعقدة لعالم الناس والأشياء. وهكذا فحتى أولئك الذين يشايعون بريشت لا يجدون مناصاً من الاعتراف بأنه كان متطرفاً في دعوته.‏