قيل إن الزمن أو الزمان هو الدهر وقيل هو مظهر من مظاهر الكون بمعناه الفلسفي أي أنه صورة من صور الصراع الوجود الإنساني حين يبدو لمتأمله أو معانقه شكلاً من أشكال الحس والوجدان أو الفكر وهو عندئذٍ يصير ركناً مهماً من أركان الحياة الإنسانية ولاسيما حين يتجاوز الوهم أو الخيال يصير واقعاً ملموساً ويرتبط بالذات الأدبية بعداً فنياً مهماً في هذه الذات حين تكون جسداً مكانياً هو في حقيقة أمره وعاء للزمان. لذلك فإن الصراع بين الحضارة والبداوة أو بين التخلف والتقدم هو في الواقع صراع بين أشكال زمانية في أوعية آنية مختلفة وهذا ما تكشفه أو تحاول كشفه الملحمة التأريخية والملحمة الوجدانية من خلال تفاعل أحداثها وتناقض صورها وتفاوت حركة أبطالها. فالقوة والثقة والدعة والمتعة الكونية التي تدفع الشعراء، ولاسيما شعراء الملاحم نحو العالم "قامت أيضاً على الإدراك الحسي للزمن لا لكونه عاملاً يؤدي إلى لا موت العدم بل كونه اتجاهاً يقودنا نحو ضياء المستقبل"(6)، فالزمن هو التغير الذي يجري في الحياة المرئية وغير المرئية ومن هنا برزت المقولة الفلسفية العريقة في القدم التي نادى بها أفلاطون (428-ق.م ـ 347ق.م)، "كل الأشياء تتغير لاشيء ثابت"، مع اعتقاده بأن "عالم المثل"، ـ وهو عالم الحقيقة ـ عالم ثابت لا يتعرض أبداً للتغيير، إنه "عالم خارج الزمن"(7)، والعالم المتغير "الذي تحاول ملحمة كلكامش تصوير بعض جوانبه المهمة، هو عالم الأشياء المحسوسة، عالم المظهر والتغير المرتبط بالزمن ارتباطاً جدلياً عميقاً، لذا عد أرسطو طاليس (384ق.م ـ 322ق.م)، الزمن وثيق الصلة بالحركة ولا يمكن أن يوجد دون تغير، ومنذ ذلك الحين ارتبط مفهوم الزمن بدلالات فلسفية ونفسية واجتماعية مختلفة فهو "نوع من الإحساس"، كما يرى ذلك (كنت/ 1724-1804)، وهو دلالة: "مرتبطة بتحليل حالات الشعور"، كما يراه الفلاسفة المحدثون حتى استقر مفهومه عند (مارتن هيدجر M.Heidegger المتوفي 1976) حين ذهب إلى الاعتقاد بأن "الزمان الحقيقي ذو أبعاد أربعة: المستقبل، الحاضر، والتلامس مابينهما، وهذا التلامس هو الذي يفتح الأبعاد الثلاثة الأخرى بعضها على البعض"(8)، وعلى هذا الأساس فإن أية ملحمة حين تصور بعض الأحداث الحسية أو المواقف البطولية أو الخوارق تحاول فهم ظاهرة التغير على أنها عنصر جوهري من عناصر الحركة في النفس الإنسانية، ومن هنا قيل: ((إن وجودنا يزداد ثراء وامتلاء كلما توغل بنا الزمن وكلما تدفق وغاص في مجرى شعورنا، فحركة الزمن إنما تمثل حركة شعورنا التي لا تخضع للتعريف أو التحديد"(9)، ومن خلال هذا التصور أو الفهم يبرز دور الفنان بمعناه الواسع، كشاعر الملحمة، في تفسير عناصر الحركة والظواهر التي تحيط بنا ـ أي الزمن ـ "تفسيراً خيالياً وجدانياً مستعيناً في ذلك بحاسته الفنية التي تمنحه قدرة على ابتكار عالم جديد ينبض بالحياة وينبض بالصور والأشكال والألوان"(10)، كما تظهر مثل هذه القدرة عند مؤلف ملحمة (كلكامش)، وهذا ما دفعني إلى تحديد مفهوم الزمن أو المغزى الجمالي لملحمة (كلكامش) كفن زماني أو ملحمة زمانية بمعناها الفكري والنفسي ولاسيما في تصويرها للخوارق أو مافوق إنساني مقبول، فالزمان ((لا ينفصل عن مفهوم الذات، فنحن في نمونا المعصوب والنفسي في الزمان، وما نسميه بالذات أو الشخص أو الفرد لا تحصل خبرته أو معرفته إلا من خلال تتابع اللحظات الزمانية والتغيرات التي تشكل سيرته))(11) وإذا صح القول، وربما يبدو صحيحاً وسليماً، إن الملحمة؛ أية ملحمة، يمكن أن تعد مصدراً مهماً من مصادر دراسة الإنسان المجتمع، فهذا يعني أن هذا المصدر التأريخي هو في حقيقته ربط تفسير زماني متطور ومتحرك، ومن هنا قيل" إن الزمن في الأدب هو الزمن الإنساني"(12)، وهذا يعني أن العلاقة القائمة بين ظواهر الحياة والواقع المعاش هي محور "هذا الزمن". وفي ملحمة كلكامش أكثر من إشارة إلى وجود هذه العلاقة بين هذين الرمزين المتشابكين، في مفهوم الصراع والزمن الكامن وراء هذا الصراع بين أبطال الملحمة ذاتها أو بين حالات التوتر النفسي ومظاهره عند بعض شخوصها الوهميين والخياليين أو مايمكن أن نصطلح عليهم بشخوص مافوق الواقع أو ما وراء الزمن" وشخوصها الواقعيين، بناء الواقع أو بناء الزمن الذاتي ـ الإنساني المعاش، (كلكامش)،بطل الملحمة على سبيل المثال، المؤلف من ثلثي إله وثلث بشر أو إنسان، قد لا يملك طبيعة بمعناها الواقعي المعروف أو معناها السوي، لكنه دون أدنى ريب، ذو تأريخ، وهنا يغدو الزمان في الربط بين "الطبيعة" و"التأريخ"، عنصراً مهماً من عناصر التحليل الوجودي للإنسان أسطورياً أو حقيقياً. "فالخلود" أو الصراع بين الوجود والعدم أو البقاء والفناء في ملحمة (كلكامش) هو حرب من "الأبدية" ويعني هذا الخلود بالمفهوم الذي أريد توضيح (اللا زمان أو المستقبلية) وليس الزمن اللا نهائي. ومن هنا تبدو هذه الملحمة رائدة في هذا الميدان، في ضوء التحليل النقدي للشعر الملحمي من داخل نصوصه وليس من خارجها.‏