- المسرح العربي حالياً يحاول أن يخرج من إطاره الضيق نحو مستقبل نحو آفاق أرحب، ويمكن القول بأن التجارب السابقة قد اعتمدت أكثر على الاقتباس، واعتمدت على الانبهار بالتراث المسرحي الغربي، على أن هناك موجة تحاول أن تأخذ بمبدأ الأصالة في الميدان المسرحي، واعتقد أن الفن المسرحي هو فن عالمي، ولكن العالمية الأممية لا تعني أن تقفز فوق خصوصيات قومية، من هذا المنطلق يمكننا أن نتحدث عن مسرح عربي أصيل: كان هناك التفات إلى المواد الخام العربية، فرأينا عند أحمد شوقي «مجنون ليلى» و«كليوباترا» و«عنترة» وغير ذلك، هذه الأعمال لا يمكن أن تكون لها فائدة إلا إذا كانت في إطارها الشامل، لأن المسرح ليس هو المواد الخام فقط، ليس هو الرجوع إلى التاريخ أو إلى التراث الأدبي العربي الذي هو تراث غني، ولكنه قبل ذلك لابد من أن يراعي الشكل الفني وأن يراعي أيضاً خلق نظرية مسرحية عربية، فنحن نعلم أن المسرح الكلاسيكي قد قام أساساً على الفكر العقلي في العصر الأليزابتي، ونعرف كذلك أن غير المعقول قد قام على الفلسفة الوجودية أو فلسفة العبث خصوصاً. ونعرف أيضاً أن السوريالية قد قامت أساساً على ظهور اللامعقول عند فرويد، ولذلك كان لابد للمسرح العربي أن تظهر فيه نظريات، وأقول أن السنوات الأخيرة قد شهدت مجموعة من التجارب الجادة التي قامت بالبحث سواء في ميدان التراث أو في ميدان الأشكال شبه المسرحية في التراث العربي، فهناك الكراكوز وخيال الظل والحكواتي والمداح وسلطان الطلبة والفداوي، هذه الأشكال أو هذه الاحتفالات شبه المسرحية كانت تقوم على أساس الفرجة، لأنها كانت عبارة عن سرد ورواية وعبارة عن تظاهرات اجتماعية وفنية تقوم على التواصل بين مجموعة من الفنانين المتجولين ومجموعة من الجماهير العربية المتواجدة في الساحات العمومية أو في الأسواق أو في المواسم وفي كل الأمكنة التي تجمع حشداً من الناس. من هذه الناحية، رأينا يوسف إدريس يحاول أن يوجد ما سماه بمسرح «السامر» في مسرحيته «الفرافير» و«المخططين».‏